《播种荒芜》
一位伟大的哲学家在草地上给学生上最后一课，问：“我们用什么办法可以彻底除掉这些杂草呢？”学生甲说：“用铲子铲。”乙说：“用火烧。”丙说：“撒上石灰。”丁说：“连根拔去。”哲学家说：“都试试。如果没有除掉，我们一年后再来此相会。”
一年后，学生们都来了，哲学家没有来。但是曾经杂草丛生的荒芜之地，现在却长满了茂盛的庄稼，再也找不到一根杂草，学生们终于悟到了一个简单的真理：欲无杂草，必须种上庄稼。
我们的学生来自五湖四海，远离父母亲人，而且正处在青春叛逆期的他们，内心又何尝没有长上几撮心灵的杂草呢？为人师者的我们如果去用铲子去铲，用火把去烧，用石灰去腌，甚至妄想斩草除根，那么迎来的最大的可能便是鲜血淋漓，两败俱伤。风雨过后不仅没见着憧憬的彩虹，那几撮心灵的杂草却大有漫延之势。相反，为什么我们不尝试着像哲学家学习，在孩子的心灵种点庄稼呢？庄稼自然人人喜爱，在正义土壤里庄稼也当然不甘与杂草为伍，于是主动拼命汲取养分，再加上众人的呵护，杂草便会无处遁形了。其结果不光是杂草已除，说不定来年还会枝繁叶茂，硕果累累呢。
一天夜晚，一位修行的禅师披着皎洁的月光散步在林间的小路上，当禅师回到自己的小茅屋时，正巧碰到小偷来光顾，禅师怕惊动小偷，就一直站在门口默默地等候……
小偷找了很久也没找到值钱的东西，返身离去时看到了一直站在门外默默等候的禅师，顿感惊慌失措。禅师说：“你走老远的山路来看我，总不能让你空手回去吧？”于是脱下了身上的外衣，说道：“夜里凉，你穿上这件衣服走吧。”说完，禅师把脱下的外衣披在小偷的身上，小偷无地自容，慌不择路地溜走了。
第二天早晨，当第一缕阳光暖暖地洒照在小茅屋上时，禅师推开门，发现昨晚披在小偷身上的那件外衣被整整齐齐地叠放在门口。
面对小偷，老和尚没有选择大声呼喊，或者是武力制服，当然更不是以其人之道还治其人之身。而是选择播种荒芜，用宽容点燃了小偷内心的善端，于是乎天地之间便少了一位汲汲小人，多了一位谦谦君子。
我只是位教书的先生，没有禅师般广阔的胸襟，更没有禅师般伟大的智慧。但是我愿意做一个辛勤的播种者，在茫茫的大漠中种上一抹绿色，在寂寂的死水中激起阵阵涟漪，在幽幽的山谷中唤起三两回声。曾经自私的小林懂得了与人分享的快乐，曾经麻木的小张懂得了匹夫有责的担当，曾经莽撞的小陈懂得了三思而行的气度，曾经散漫的小周懂得了规矩方圆的力量……不求花开富贵，但求春色满园。
老师们，如果您还为学生夜不归宿而黯然神伤,如果您还为学生大打出手而惊魂未定，如果您还为学生的蓄意冒犯而恼羞成怒，那么我们一起来看看佛祖是怎样练成的吧。
据传佛祖生前叫作释尊，他有一次外出，正好遇到一只饥饿的老鹰追捕一只可怜的鸽子。鸽子对老鹰说：“老鹰大哥，您行行好，放过我吧!您现在是在捕食，错过我还有下一个；我现在是在逃命，我的命只有一条啊!”老鹰说：“我又何尝不知道你说的道理呢？但我现在饿坏了，不吃了你我没法活。这个世界大家活着都不容易，不逼到绝路上我也不会赶尽杀绝的。”释尊听了慈悲心起，就把鸽子伸手握住，藏在怀里。老鹰怒火冲天，跟释尊理论道：“释尊您大慈大悲，救了这鸽子一命，难到就忍心我老鹰饿死吗？”释尊说：“我不忍心你伤害这无辜的鸽子，也不想你白白的饿死。有道是我不入地狱，谁入地狱。”于是释尊就取出一个天平，一边放鸽子，另一边放上从自己身上割下的肉。这鸽子看上去虽小，但无论释尊怎么割，割多少肉似乎都无法使天平平衡。当释尊割下最后一片肉的时候，天平终于平衡了!天地风云为之变色，真正的佛祖诞生了。
古人云，“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”我25岁来到西山，孑然一身，一个未脱稚气的班主任老师。再过几天我就35岁了，我依然形单影只，不同的是孩子们长大了，我变苍老了。我问佛：如何才能如你般睿智？ 佛说：佛是过来人，人是未来佛。我又问佛：世间为何有那么多遗憾？ 佛曰：这是一个娑婆世界，娑婆即遗憾，没有遗憾，给你再多幸福，也体会不到快乐。我终于明白了：我就是这娑婆世界的播种者，为了那一块块将近荒芜的心田，我必须牺牲我并不算美丽的容颜，佝偻我并不算伟岸的身躯，消散我并不太分明的棱角，在我行将就木之时，才有可能成为孩子王国里的转世未来佛。
（文/苏瑞 编辑/林亚节）
